Friedrich Wilhelm Nietzsche

La filosofía de Nietzsche, considerada como vitalista, ejerció una considerable influencia a finales del XIX y buena parte del siglo XX, tanto por su caracter crítico como por su propuesta de trasmutación de los valores de la cultura occidental, plasmada en el ideal del superhombre.

 Es vitalista toda teoría filosófica para la que la vida es irreductible a cualquier categoría extraña a ella misma. Esta doctrina tuvo éxito en la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX y se desenvuelve en dos principales corrientes, en función de su idea de vida: la vida en el sentido biológico (Nietzsche) y la vida en el sentido biográfico e histórico (Ortega y Gasset). Para Nietzsche. la vida no tiene un fundamento exterior a ella, tiene valor en sí misma; y la vida entendida en su dimensión biológica, instintiva, irracional, como creación y destrucción, como ámbito de la alegría y el dolor. Por esta razón, Nietzsche creyó posible medir el valor de la metafísica, la epistemología y la ética a partir de su negación o afirmación de la vida.

Karl Heinrich Marx

Se ha convertido ya en un tópico tradicional presentar la obra de Marx como el resultado de una triple influencia: de la filosofía hegeliana, del socialismo francés, y de la economía política inglesa. A partir de ellas, Marx desarrollará un nuevo marco conceptual sobre el que acabará construyendo su pensamiento: un pensamiento original, creativo, que ejercerá una influencia considerable en el desarrollo del pensamiento, (no sólo político y social, lo que resulta indudable), de la segunda mitad del siglo XIX y de todo el siglo XX.

Filosofía contemporánea

Tras la filosofía crítica de Kant el Idealismo alemán se convertirá en la corriente predominante en la Europa continental, a través de Hegel. El existencialismo de Kierkegaard, tanto como el marxismo y el vitalismo de Nietzsche serán, en buena medida, una reacción al Idealismo hegeliano que, en cierto modo, consagra la identificación del yo trascendental kantiano con el Dios del cristianismo. En Gran Bretaña, el desarrollo del positivismo utilitarista con Bentham y J.S. Mill se inspira en los principios del empirismo, distinguiéndose del positivismo "idealista" del francés A. Comte; en ambos casos, no obstante, se da una preocupación por los temas sociales y por el bienestar de la humanidad que, aunque en una dirección distinta, compartirán con el marxismo. Por lo demás, el desarrollo de las ciencias y sus continuos éxitos hacen tambalear los cimientos de la filosofia, que se ve sometida a fuertes críticas por parte de los defensores del pensamiento científico, que encuentran en la ciencia el paradigma del conocimiento verdadero. Hacia finales del siglo XIX, al desarrollo del historicismo en Alemania, con Dilthey, y del pragmatismo en los Estados Unidos, con Pierce y W. James, hemos de sumar el desarrollo de la fenomenología con Husserl. En el siglo XX destacarán además los representantes del Filosofía Analítica, como Russell y Witgenstein, del Estructuralismo, como Lévi-Strauss, del Existencialismo, como Sartre, o los de la Escuela de Frankfurt, como Adorno, Horkheimer y Habermas. Hacia finales de siglo, destaca la actividad de los filósofos posmodernos y posestructuralistas, como Jacques Derrida, que renuevan la crítica a las tradiciones filosóficas desde posiciones muy alejadas de las llamadas metafísicas de la presencia.

Thomas Hobbes

La filosofía de T. Hobbes, de corte marcadamente materialista. rechaza el aristotelismo y la filosofía escolástica, así como el dualismo del racionalismo cartesiano, siendo más próxima a la filosofía de Bacon, y sobretodo a las de Gassendi y Galileo. Pero T. Hobbes es, ante todo, conocido por su teoría política, expuesta en el "Leviatán", en la que defiende el absolutismo político, en clara oposición a las nacientes teorías políticas de la burguesía, que buscaban las justificaciones teóricas para la instauración de un régimen político democrático basado en la división de poderes.

Pese al hecho de que Hobbes fue uno de los filósofos relevantes del siglo XVII, habiéndose relacionado con Bacon, Gassendi, Descartes (a quien realiza serias objecciones a sus Meditaciones) y habiendo conocido personalmente a Galileo, es decir, a los más significativos filósofos que procuran el paso del pensamiento a la modernidad, no goza entre nosotros de gran consideración su filosofía, lo que no es de extrañar, si tenemos en cuenta que nos hallamos ante un pensador materialista hasta la médula, muy lejos de las concesiones metafísicas de Descartes, y resuelto a aplicar al análisis del ser humano y de la sociedad los mismos presupuestos que al estudio de la Naturaleza.

Inmanuel Kant

La filosofía kantiana, llamada por su autor Idealismo Trascendental y conocida entre nosotros también como filosofía crítica o "criticismo", se desarrolla a partir de una nueva solución del problema del conocimiento según la cual los elementos formales y los elementos materiales del conocimiento han de colaborar para que éste pueda darse, pretendiendo, de este modo, superar las limitaciones del empirismo y del racionalismo.

David Hume

Junto con el racionalismo, que se desarrolla en la Europa continental, el empirismo es la otra gran corriente filosófica de la modernidad, que se desarrollará en Gran Bretaña en los siglos XVII y XVIII. David Hume es uno de sus más representativos portavoces, alcanzando un reconocido prestigio al llevar al empirismo, mediante el análisis del conocimiento y la crítica de la metafísica y la moral, a sus últimas consecuencias.

John Locke

El empirismo, que se desarrollará en Gran Bretaña a lo largo de los siglos XVII y XVIII, hará de la experiencia la fuente y el límite de todos nuestros conocimientos, correspondiéndole a John Locke uno de los lugares privilegiados entre los defensores de dicha corriente de pensamiento. No menos importante será su filosofía política que, en defensa de los ideales políticos de la burguesía, apuesta por la división de poderes y se considera que sienta las bases teóricas del liberalismo moderno.

René Descartes

Según la opinión más extendida entre la mayoría de filósofos e historiadores de la filosofía, se tiende a considerar a Descartes, con su filosofía racionalista, como el iniciador de la filosofía moderna. Pese a que su actividad se desarrolla en un contexto de innovación y descubrimientos en el que intervienen muchos otros filósofos, con importantes aportaciones, su afirmación del valor de la razón, anclada en el descubrimiento de la subjetividad, abrirá el camino a la filosofía moderna.

Galileo Galilei

Galileo Galilei se puede considerar, sin lugar a dudas, como el impulsor de la ciencia moderna. Lejos de las veleidades metafísicas de Descartes, y de los sueños visionarios que acompañaron la actividad de Kepler - sin menoscabar los aciertos de ambos -, el pensamiento de Galileo se ciñe a lo que la ciencia moderna considerará los elementos básicos de toda actividad científica: la aplicación de las matemáticas a los datos proporcionados por una observación rigurosa de los fenómenos estudiados, dejando al margen preconcepciones, prejuicios y demás servilismos impuestos a la inteligencia humana por las creencias y por la opinión común.

Nicolás Copernico

Nicolás Copérnico es considerado el iniciador de la astronomía moderna, con la defensa del heliocentrismo en su "De Revolutionibus orbium coelestium", en contraposición al geocentrismo, que había sido la postura adoptada, de forma mayoritaria, por los filósofos antiguos y medievales. No obstante, serán sus seguidores quienes, llevando sus tesis hasta las últimas consecuencias, provocarán una revolución en astronomía y en física que sentará las bases de la ciencia moderna.

Empirismo

El empirismo- filosofía de las Islas Británicas en los siglos XVII y XVIII- nace como reacción contra el racionalismo de Descartes y los cartesianos. Parte de una negación de las ideas innatas -algo esencial para los racionalistas- y una afirmación de que la experiencia es la única fuente de conocimiento. La principal crítica de los filósofos empiristas será contra la metafísica, a la que negarán todo valor.

Los principales filósofos empiristas son Locke, Berkeley y Hume.

Estos son los caracteres generales del empirismo:

1/ La experiencia es la única fuente de conocimiento.

2/ La evidencia sensible es el único criterio de verdad.

3/ Los contenidos de nuestra mente no son innatos, sino adquiridos.

4/ El conocimiento humano tiene límites: no puede ir más allá de la experiencia.

5/ En el conocimiento interesa más su valor práctico que su necesidad y universalidad.

6/ Las ciencias empíricas se convierten en el modelo del pensar filosófico.

Racionalismo

Racionalismo:

El siglo XVII se enfrenta a una crisis de la razón. Las universidades entran en decadencia. La filosofía escolástica ha perdido fuerza creativa. La nueva ciencia ha provocado el hundimiento de la imagen aristotélica del mundo, y por todas partes se buscan nuevos horizontes intelectuales. La Biblia deja de ser un libro con respuestas para todo, y los teólogos pierden influencia.

En este contexto, Descartes pretenderá reconstruir la filosofía y la ciencia desde sus mismos cimientos. Por eso con el racionalismo de Descartes comienza la filosofía moderna.

El cartesianismo se extenderá rápidamente por toda Europa y tendrá como principales continuadores a Spinoza en Holanda y a Leibniz en Alemania. Estas son sus características más generales:

a/ la razón como única fuente de conocimiento.

1.- Todos los conocimientos verdaderos sobre la realidad no proceden de la experiencia, sino del entendimiento o razón.

2.- Las ideas en las que se basa nuestro conocimiento son innatas, es decir, no aprendidas.

b/ La evidencia racional, fundamento del saber científico.

1.- Sólo deben aceptarse como científicas las proposiciones ciertas y evidentes para la razón.

2.- Nuestro conocimiento no versa directamente sobre las cosas, como se pensaba en la Edad Media, sino sobre las ideas. Las cosas son sólo conocidas en las ideas, no en sí mismas. La realidad del mundo ya no es evidente: ha de ser deducida.

c/ La matemática como modelo de saber.

Los racionalistas quieren proceder del mismo modo que los matemáticos, de tal modo que el sistema filosófico posea la misma evidencia y necesidad que un sistema matemático. El modelo perfecto es para ellos los Principios de Geometría de Euclides.

d/ La importancia de un método para el progreso del conocimiento.

Método y ciencia o verdad se hacen términos equivalentes para los racionalistas. Así, Descartes escribió su Discurso del método, Spinoza un Tratado de la reforma del entendimiento y Leibniz un Arte combinatoria (una Lógica).

La ciencia renacentista III

b/Nueva concepción de la ciencia y nuevo método científico:

La nueva ciencia adoptó el ideal platónico pitagórico de matematización de la naturaleza. Estas son las principales características de la nueva ciencia en contraposición a la ciencia aristotélica :

1/ La máquina como modelo: La ciencia aristotélica tomaba como modelo el organismo vivo. Ahora, el modelo es la máquina, y en concreto el reloj.

2/ El Universo está compuesto de piezas extensas que están en movimiento. Se eliminan los elementos fundamentales de la ciencia aristotélica: las cualidades y los fines. La nueva ciencia es cuantitativa y no toma en consideración los fines.

3/ La matematización del Universo: Sólo se considera real lo que se puede matematizar: cantidad, extensión y movimiento.

Nuevo método científico:

Debemos a Galileo el nuevo método científico, el método hipotético-deductivo, que se aleja de la metodología aristotélica.

La ciencia renacentista II

Pues bien, esta es la imagen del Universo que fue sustituida gradualmente a partir de Copérnico. La nueva imagen - que sigue siendo la actual- difiere punto por punto de la antigua:

1/ Heliocentrismo: El Sol está en el centro del sistema.

2/ Órbitas elípticas: Esta es la principal aportación de Kepler y termina definitivamente con el "hechizo de la circularidad" Las dos primeras leyes de Kepler - la ley de órbitas y la ley de áreas- rompían con dos principios básicos del aristotelismo: la circularidad del movimiento y la uniformidad del movimiento. Por primera vez se conseguía un acuerdo perfecto entre las predicciones teóricas y la observación.

3/ Homogeneidad del Universo: Desde el momento en que la Tierra se convirtió en un planeta más, desapareció la distinción entre mundo sublunar y mundo supralunar. Ya no tenía sentido afirmar que los demás cuerpos celestes se componían de éter y únicamente la Tierra se componía de los cuatro elementos. Fue Galileo quien al observar mediante telescopio las manchas solares y la accidentada superficie de la Luna, rompió con la idea de la perfección del mundo supralunar.

4/ El concepto de "fuerza": En el aristotelismo, el movimiento del Universo se explicaba por la atracción del primer motor inmóvil y por el rozamiento de las esferas. La nueva explicación será la teoría de la gravitación universal de Newton, que Galileo y Kepler, en particular, habían anticipado.

5/ Algunos autores como Bruno o Galileo postularon la hipótesis de un Universo infinito.

La ciencia renacentista

Podemos decir que comienza con la publicación en 1543 de la obra de Copérnico: Sobre las revoluciones de las órbitas celestes.

La batalla comenzó cuando Kepler y Galileo defendieron públicamente la hipótesis copernicana del heliocentrismo.

Así comienza la revolución científica: el modelo aristotélico-ptolemaico, que había valido durante catorce siglos, es sustituido por otro modelo científico. ¿Por qué sucedió esto?

En primer lugar porque el sistema antiguo no explicaba muchos hechos. En segundo lugar porque se retornó a los ideales científicos del platonismo y el pitagorismo.

Mientras que para los aristotélicos las matemáticas eran una ciencia secundaria que no valía para interpretar la realidad, Galileo considera que las matemáticas son el lenguaje mismo de la realidad. 
Nueva imagen del Universo:

1/ Geocentrismo: El centro de la Tierra coincide con el centro del Universo.

2/ Esfericidad del Universo: El Universo es finito y en él no existe el vacío. Está totalmente ocupado por esferas transparentes de éter, que poseen un gran espesor, y en cuyo interior se encuentran los astros.

3/ Heterogeneidad del Universo: El Cosmos se divide en dos regiones. El mundo supralunar es un mundo perfecto, compuesto de un elemento puro e incorruptible, el éter. Los astros son esferas perfectas, y su movimiento es circular y constante. El mundo sublunar (La Tierra) está compuesto por los cuatro elementos, que son corruptibles y están dotados de movimientos "naturales" hacia su "lugar natural".

4/ Causa extrínseca e inmaterial del Universo: Las esferas son movidas por motores inmóviles inmateriales.

Para poder explicar la posición de los astros, para salvar las apariencias, el sistema aristotélico-ptolemaico se fue haciendo cada vez más complicado y artificioso, pues suponiendo un movimiento circular y uniforme no se podía dar razón del movimiento de retroceso de planetas como Marte. Cuando un hecho no podía explicarse, se inventaba un tipo de movimiento específico que lo justificara, como los epiciclos o los ecuantes.

Filósofos renacentistas: Bacon

Francis Bacon (1561-1626) pretende reformar la sociedad mediante la ciencia. Ello presupone reformar antes la ciencia -totalmente dominada por el aristotelismo-, de modo que Bacon quiere utilizar la naturaleza para hacer feliz al ser humano. Los descubrimientos científicos son útiles para este fin, pero más útil aún es " descubrir algo que permita descubrir todas las otras cosas". Ese algo es el método científico de descubrimiento. Pero antes Bacon procede a una despiadada crítica de la lógica aristotélica, así como de los prejuicios o ídolos que obstaculizan el descubrimiento de la verdad. Los ídolos son ideas falsas que se apoderan de la mente. Unos son innatos y otros aprendidos:

1/Ídolos de la tribu, comunes a la naturaleza humana.

2/Ídolos de la caverna, propios de cada individuo: temperamento, educación, lecturas y experiencias particulares.

3/ Ídolos del foro, ideas falsas debidas al mal uso del lenguaje.

4/ Ídolos del teatro, los sistemas filosóficos anteriores.

Filósofos renacentistas, Maquiavelo

Nicolás de Maquiavelo escribió una de las obras más importantes de teoría política: El príncipe. Es una obra pesimista en la que no hallamos un ápice de idealismo o espíritu utópico: quien quiera fundar un Estado y dotarlo de leyes, debe suponer de antemano que los hombres son malvados. El hombre es malo porque es egoísta y no desea nada más que defender sus intereses. Y esto es tan cierto para el príncipe como para sus súbditos. Por eso, el arte de la política consiste en conciliar sus egoísmos.

El príncipe, nos dice Maquiavelo, debe ser a la vez zorro y león: zorro para tomar el poder con astucia y león para conservarlo por la fuerza, una vez que lo ha conseguido. Aquí tiene poco que ver la moral; si el príncipe se hace cordero, será devorado. Por eso el príncipe debe ser capaz de utilizar la crueldad cuando sea necesaria. El príncipe " sólo considera el resultado"; y si triunfa, "todos los medios utilizados serán juzgados honorables". O sea, en política, el fin justifica los medios.

Filósofos renacentistas: Bruno

Giordano Bruno (1548-1600)- dominico italiano, de vida itinerante y muerto en la hoguera acusado de herejía- es, probablemente, el filósofo más importante del Renacimiento. Rompe totalmente con la imagen aristotélica del mundo, que había dominado en la Edad Media. Bruno extrajo todas las consecuencias del heliocentrismo de Copérnico: el Universo es infinito, y en él se encuentran infinitos mundos, también habitados, como el nuestro. Lo perfecto ya no es lo finito y limitado (como para los griegos), sino lo infinito. Ya no es posible determinar un centro del Universo, ni menos aún su circunferencia.

Para Bruno, todo está animado, y el universo es como un gigantesco animal movido por el Alma del Mundo, que se encuentra también en todas las cosas. No hay sino un único ser, el Uno, que está en todas las cosas, y todas las cosas están el el Uno(Panteismo). El hombre se mueve por un deseo inextinguible y un amor intelectual del Uno.

La extensión de la cultura

Gracias a la creación de universidades, escuelas y a medida que nos adentramos en el quinientos, la arquitectura Italiana y la estatuaria se abren camino en diferentes países europeos: en Inglaterra muy lentamente, pues el crisma religioso alejara de ahí a los artistas italianos que habían sido llamados a trabajar en el país y eran los mas capacitados propagadores de la renovación artística; en los piases escandinavos se daban también algunas muestras esporádicas, debido al mecenazgo de los reyes; hasta en Polonia y en la Rusia, Ivan III se recogía las ondas del arte italiano.

En Francia se hace más extensa la recepción del arte y la cultura italiana. Durante época de Francisco I continua la construcción de suntuosas edificaciones. De entonces data el castillo real de Chambord, el palacio preferido del rey para sus cacerías, pues aquellos castillos no tenían ningún fin militar. En 1546 comienza Pedro Lescot la contracción del Louvre, que seria el monumento triunfal de la arquitectura renacentista francesa, y poco después Delorme levantaría las Tullerias.

En España es donde, fuera de Italia, el arte del bajo Renacimiento ha hecho más considerables progresos. Teniendo ya el gusto italiano durante el reinado de los Reyes Católicos, mas o menos combinando con un estilo local, la arquitectura continua ahí por los mismos cauces bajo Carlos V. Durante el reinado de Felipe II se depura mucho el gusto, se impone la sobriedad ornamental. El arte oficial de Felipe II favorece esta tendencia, Pedro de Toledo y Juan de Herrera son los grandes arquitectos de El Escorial, su obra cumbre.

Orígen del Renacimiento

El renacimiento tuvo su origen en Italia en los siglos XIV y XV, llegando a su apogeo al iniciarse el siglo XVI. De Italia se extiende lentamente por Europa excepto Rusia. A lo largo de los cincuenta años que van desde 1520 a 1570, discurre la madura plenitud del Renacimiento y también se percibe su ocaso. Toda la Europa de Occidente toma parte ahora en el movimiento de las artes y de las letras. La recepción de los gustos italianos se generaliza, los grandes maestros surgen ya no solo en Italia, sino en todo el ámbito de las monarquías occidentales.

Pero el desarrollo normal de la cultura renacentista se ve afectada por el hecho simultaneo de las luchas religiosas derivadas de la revolución protestante. Así, en Alemania, se corto el brote renacentista, al igual que en Francia con las guerras civiles de la segunda mitad de quinientos. Además en los países adheridos a las confesiones protestantes, el credo iconoclasta de los nuevos evangelios suprimió la ocasión de ejercitar el mecenazgo eclesiástico y, al menos en la pintura y la escultura, suprimió la temática abundante de los motivos iconográficos, con la rara salvedad de los temas bíblicos.

Filosofía del renacimiento

El Renacimiento fue un período de transición entre la Edad Media y el pensamiento moderno, en el que la recuperación de textos clásicos cambiado intereses filosóficos lejos de los estudios técnicos en la lógica, la metafísica y la teología ecléctica hacia las investigaciones en la moral, la filología y la mística. El estudio de los clásicos, sobre todo las obras de Platón, recién redescubierta y de los neoplatónicos, y de las artes más humanos en general (como la historia y la literatura) gozaba de una popularidad desconocida hasta entonces en la cristiandad. El concepto de hombre desplazando a Dios como el objeto central de la reflexión filosófica. 

También un renovado interés en la naturaleza considerada como un todo orgánico comprensible independientemente de la teología, como en la obra de Nicolás de Cusa, Giordano Bruno, y Telesius. Estos movimientos en la filosofía natural adaptan a un renacimiento del interés en la magia, el hermetismo y la astrología, que se pensaba que el rendimiento formas ocultas de conocer y dominar la naturaleza (por ejemplo, en Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola).

Filosofía Medieval

Se denomina filosofía medieval a la filosofía dada en Europa y el Oriente Medio durante el período medieval o Edad Media. Los problemas fundamentales discutidos durante este periodo fueron la relación entre la fe y la razón, la naturaleza y existencia de Dios, los límites del conocimiento y la libertad en el hombre, la naturaleza de los universales y la individuación de las sustancias divisibles e indivisibles.

Durante la Edad Media la filosofía bebió del cristianismo, por el que explicaba la existencia y los fenómenos del mundo que les rodeaba. La Verdad era buscada en la Biblia, libro de máxima sabiduría junto a Los Evangelios, según los cuales Dios creó el mundo y a todas las personas. El cristianismo se convertirá, además de en una religión, en una solución para dilucidar las cuestiones más comunes en la época, cambiando el paradigma que había imperado en la filosofía de la etapa anterior, la helénica.

Vídeo síntesis concepto Filosofía Medieval

Cinismo, independencia intelectual

Los cínicos constituían un círculo caracterizado por el desprecio de las convenciones sociales y el deseo de independencia moral e intelectual.

Oponían a la pura especulación una filosofía de la praxis fundamentada en el principio socrático de que la virtud puede ser enseñada (intelectualismo ético). En su teoría sobre el conocimiento cayeron en un relativismo de tipo sofístico, lo que motivó su menosprecio por las ciencias. En moral se oponían a todo convencionalismo, proponiendo una "vuelta a la naturaleza". Frente a la idea de pólis, que tanto había influido en la filosofía anterior, anticiparon un cierto cosmopolitismo (se consideraban "ciudadanos del mundo").

En la historia de la filosofía este término puede referirse a la doctrina de los miembros de la escuela cínica fundada por Antístenes, cuyo principal representante es Diógenes de Sínope. Proclamación que hacían los miembros de esta escuela de aceptar la vida conforme a la naturaleza y de su desprecio de la vida social y sus convencionalismos.

El carácter acentuado y exagerado de la vida de Diógenes de Sínope (Diógenes el cínico o el perro) condujo a la acepción peyorativa del término cínico, que acabó por designar la conducta de aquél que obra mal a sabiendas y alardea de ello.

En la historia de la filosofía este término puede referirse a la doctrina de los miembros de la escuela cínica fundada por Antístenes, cuyo principal representante es Diógenes de Sínope. Proclamación que hacían los miembros de esta escuela de aceptar la vida conforme a la naturaleza y de su desprecio de la vida social y sus convencionalismos.

 

 

 

Escepticismo, verdad como camino absoluto

Dentro de la diversidad, estas escuelas fueron consideradas ya en su tiempo transgresoras tanto en su vertiente social como en la filosófica, es decir, tanto por su actitud personal como por su pensamiento y sus ideas y esas son las que nos interesan aquí, nos hemos referido hasta ahora a los estoicos y epicureos. Ahora nombramos a los escépticos.

La tercera gran escuela filosófica helenística es el escepticismo, que dominó la academia platónica en el siglo III a. C.. Su suposición principal es que la verdad no existe o que, de existir, somos incapaces de conocerla. Para ellos, el camino hacia la felicidad pasa por la absoluta suspensión del juicio.
Doctrina epistemológica que pone en duda la posibilidad del conocimiento de la realidad objetiva. Según Hegel, el escepticismo es el momento interior de la verdad, en virtud del cual la conciencia se ve obligada a renunciar a toda verdad finita y parcial para así progresar de forma dialéctica en el camino de lo absoluto, de la totalidad. El escepticismo defendía el hábito de la duda y la necesidad de suspender todo juicio absoluto, como condición para practicar la indagación continua.

A medio camino entre las ideas de Descartes y Hegel se suele situar el llamado escepticismo metódico, propio de la ciencia, que consiste en la actitud de poner en duda todo lo que se presenta a la conciencia natural como verdadero y cierto, para eliminar de este modo todo lo falso y llegar a un saber absolutamente seguro.

Epicureísmo, " La necesidad es un mal, pero ninguna necesidad hay de vivir en la necesidad"

En el año 306 a. C., Epicuro fundó otra escuela filosófica, también en Atenas. Como sus seguidores se reunían en el jardín de su casa, fueron conocidos como los filósofos del jardín. Epicureo afirmaba que el destino de la existencia es obtener la máxima cantidad de placer posible (hedonismo), y que percibimos la realidad única y exclusivamente a través de los sentidos. La búsqueda del bienestar y de la felicidad pasan, para él, por vencer los temores que atormentan al alma y buscar el placer, aunque siempre de forma racional y sin caer en excesos. Lo que proponen la búsqueda exclusiva del placer.

El objetivo de esta filosofía es (como el del resto de escuelas morales helenísticas) el arte de la vida, la realización de una vida buena y feliz. Para el cumplimiento de este objetivo están la física y la lógica que son solo medios para conseguir la felicidad.Defensa de la libertad y el placer frente al temor que genera la creencia en los dioses y en la vida de ultratumba.La actitud del sabio: epicúreos vs estóicos;

Para quien se dedique al ejercicio reflexivo serio, ¿le conviene una actitud epicúrea o estoica? Según Nietzsche: http://vulgoenajenado.wordpress.com/2011/03/19/la-actitud-del-sabio-epicureos-vs-estoicos/

Estoicismo, "soporta y abstente".

Como antes se ha explicado, a la Grecia clásica le sucedió el  periodo que conocemos como civilización helenística, durante el cual la cultura griega se fusionó con otras civilizaciones orientales, gracias a la influencia de Alejandro Magno. En este contexto surgen tres importantes escuelas helenísticas y el estoicismo.

Todos ellas, tienen en común una nueva forma de ver y de relacionarse con el mundo, desde el convencimiento del hombre solo, autosuficiente, que ya no siente ninguna preocupación por lo social, porque al desaparecer la polis asume que es inútil intervenir en tan vastos territorios, y se siente desarraigado y cosmopolita. 

Los estoicos (liderados por Zenón de Citio, que fundó esta escuela en Atenas hacia el año 310 a. C.) proclamaban que es posible alcanzar la libertad y la tranquilidad tan sólo siendo ajenos a las comodidades materiales y la fortuna externa, dedicándose a una vida guiada por los principios de la razón y la virtud. La doctrina estoica consideraba también que la razón de los seres humanos es parte integrante del logos divino e inmortal; es decir, que cada persona es parte de Dios y miembro de una familia universal.

Para ellos, todo es corporal en la naturaleza, cuya fuerza es siempre material,una fuerza que origina el movimiento y la armonía y que es el alma del mundo, vivificadora de todas las cosas, sometidas siempre a la fatalidad.

Para ellos la noción de cuerpo era indisociable de la noción de esfuerzo y recíprocamente. No hay percepción desde que existe esfuerzo; si no, hay pasividad. La experiencia es el origen del saber, pero el bien supremo reside en el esfuerzo realizado para alcanzar la virtud.

Así pues, la virtud consiste en vivir según la naturaleza, es decir, en aprovechar la vida tal como es, ni poco ni demasiado. Una máxima de esta moral es: "soporta y abstente". Esta escuela se convirtió en la más importante del mundo grecorromano.

Filosofía Helenística

El helenismo o Periodo Helenístico griego se refiere al periodo de la historia de la Antigua Grecia, que se inicia con la muerte de Alejandro Magno en el año 323 a.C. y culmina con la anexión de los territorios griegos a Roma en el año 146 a.c. 


La época helenística fue un periodo de profunda crisis, debido a la decadencia de las polis griegas, la fragmentación del extenso imperio de Alejandro Magno, y una fuerte recesión económica, etc. y se caracterizó como una época cargada de belicosidad creando un ambiente de inseguridad social y haciendo que las personas anhelaran conseguir el bien y la felicidad (ética). Factores que provocaron un giro decisivo en el hombre helenístico, que se va alejando de las cuestiones cívicas para volverse más hacia si mismo. Este giro, en el que la polis pierde su importancia y la gente empieza a sentirse como una pequeña parte de un gran imperio con un vasto territorio, implica también el cambio hacia una nueva forma de entender las cosas.

Los filósofos buscan otros caminos para conseguir que el individuo pueda ser feliz al margen de la colectividad. Por ello además de buscar el conocimiento, buscan también la parte práctica del mismo, la que les proporciona otra forma de entender los cambios, que les pueden conducir hacia la felicidad. El concepto de felicidad (eudaimonía) tiene hoy en día un significado muy diferente al que tenía en otros tiempos donde se entendía como un paso para alcanzar un estado, como un logro personal.Aparecieron distintas teorías con respecto a la ética, que predominaron en esta época helenística. Las principales corrientes filosóficas de este periodo fueron: epicureismo, estoicismo, cinismo y escepticismo como  respuestas más interesantes de este amplio periodo al problema fundamental de la ética.

Los grandes centros de la cultura helenistica ahora serian Alejandria (fundada por Alejandro III de Macedonia en el año 331 a.c.)  y Antioquia, las capitales del Egipto ptolemaico y de la Siria seleucida respectivamente


Fin del Perido Helenistico: Anexión a Roma
Durante el siglo II a.c, prácticamente todos los reinos helenísticos serian dominados como causa de la imparable expansión romana. El último territorio conquistado, Egipto, donde el reinado de Cleopatra de la dinastia Ptolomaica, seria derrotado y anexado en el año 31 a.c. lo que daria inicio al Imperio Romano con la coronacion de Augusto.

Aristóteles, "Es ignorancia no saber distinguir entre lo que necesita demostración y lo que no la necesita"

Aristóteles (384-322 a.C.) el filósofo más influyente de la historia del pensamiento, nos ofrece uno de los sistemas filosóficos más completos y profundos del pensamiento antiguo. Su reflexión se ocupó de todas las áreas principales de la filosofía (metafísica, filosofía de la naturaleza, teoría del conocimiento, lógica, antropología, ética, política, estética...) y en todos los campos, aunque influido por su maestro Platón, hizo aportaciones originales. La filosofía de Aristóteles (y su expresión cristiana en la filosofía de Santo Tomás) dominará el pensamiento occidental, tanto filosófico como científico, hasta la aparición de los nuevos sistemas en el Renacimiento (Galileo) y la Edad Moderna (racionalismo, empirismo, Kant), sin que estas nuevas filosofías, sin embargo supongan la desaparición completa de la idea del mundo y de los conceptos básicos propuestos 2.000 años antes por Aristóteles.


Sus escritos tienen dos objetivos; resolver las deficencias de la Teoría de las Ideas de Platón y desarrollar la ciencia empírica. Frente al idealismo de Platón, Aristóteles promulga el realismo. El único mundo real es el que conocemos y hay que estudiarlo científicamente.

Platón, "Cuando la muerte se precipita sobre el hombre, la parte mortal se extingue; pero el principio inmortal se retira y se aleja sano y salvo"

Platón (428-348 a.C.) nació en Atenas probablemente en el año 427 a.C. pertenecía a una familia noble. En el año 407 sobrevino el acontecimiento capital de la vida de Platón: su encuentro con Sócrates.El maestro tenía entonces 63 y el alumno 20. Platón debió seguir las lecciones de Sócrates durante ocho años hasta la muerte de éste.Lo que verdadera y realmente interesa a este filósofo es la muerte de su maestro Sócrates, y no sus obras ni su vida. La muerte de Sócrates para él representa una muerte puramente trágica, escandalosamente injusta pero a su vez ejemplar. Trágica por la situación, por cómo fue llevada a cabo y ejemplar por su fuerza y valentía.

Una muerte que plantea un problema entre la relación del individuo mismo con la sociedad, con su propia existencia, con la justicia, con las leyes.

La filosofía platónica está basada en la existencia del mundo de las Ideas y el mundo del Ser, contrapuestos al mundo de las Apariencias. La formación del mundo se debe a una inteligencia que desarrolla las apariencias (no ser) tomando las ideas como punto de partida. El individuo está formado de cuerpo y alma, siendo ésta inmortal. Existe un número limitado de almas por lo que es necesaria la reencarnación. Esta unión de alma y cuerpo es accidental y violenta. Tras numerosos viajes a otros países por voluntad propia y por obligación, Platón puede regresar a Atenas en el año 387.

El filósofo funda en ese lugar una escuela, la Academia. Se trata de la primera escuela de filosofía organizada como una universidad destinada a los estudiantes. De todos los rincones de Grecia y del mundo mediterráneo concurren alumnos a seguir los cursos de Platón. En ésta época, sin duda, escribe El Fedón, El Banquete, El Fredo, El Ion, El Menexeno, El Eutidemo, El Cratilo y comienza La Republica.

Platón se preocupa en su filosofía por la búsqueda del elemento esencial que explique el mundo pero no reflexiona sólo sobre el problema de la naturaleza, también se plantea el problema del hombre (político, social,...), el problema metafísico-ontológico (¿cuál es la esencia de las cosas?), el problema epistemológico-gnoseológico (¿es posible conocer esa esencia?), el problema antropológico (¿cuál es la esencia humana?) y el problema político-moral (¿cómo debería ser la sociedad?). En resumen, Platón quería fundamentar la polis en todas sus categorías.

Según Platón, el orden sólo puede provenir de una inteligencia ordenadora (Demiurgo). El Demiurgo (principio ordenador del universo) actúa sobre la materia eterna, caótica.

En una pluralidad de individuos, cada uno posee una idea. Esas ideas no son subjetivas, son las esencias objetivas. A esas esencias objetivas les dio el nombre de ideas o formas. Las ideas pertenecen al mundo inteligible y son aquello que pretenden imitar las cosas del mundo físico. Las ideas tienen existencia trascendente, es decir, ni nacen ni perecen con las cosas del mundo físico. Platón postuló dos mundos y multitud de esencias.

Para Platón, si todo cambia y nada permanece en el mismo estado, el conocimiento es imposible, pero si algo escapa a ese movimiento, entonces el conocimiento sí es posible. El conocimiento ha de ser infalible, alcanzable, objetivo, con validez universal y acerca de lo real (no de lo que se percibe por los sentidos).

El dualismo es también antropológico. El hombre está formado de cuerpo y alma. El cuerpo pertenece al mundo material (sensible) y el alma pertenece al mundo inteligible. La unión cuerpo-alma es una unión antinatural. El alma es inmortal, exclusiva del hombre y es principio de conocimiento intelectual. El alma es de naturaleza tripartita: racional (representa la razón), irascible (representa el valor) y concupiscible (representa los deseos).

Para Platón, la ética no está separada de la política porque el hombre también es un ciudadano y necesita de lo que otros aportan a la sociedad. La Justicia es la que regula las relaciones entre las partes del alma, junto con las clases sociales y las tres virtudes. Las ideas supremas son tres: Bien, Belleza y Justicia; pero en la idea de Bien se sostienen todas las demás. En la posesión de estas tres ideas reside la sabiduría.

Platón asegura que la felicidad perfecta no se puede alcanzar en el mundo material y sólo se conseguirá después de la muerte.La mejor forma de gobierno es la Aristocracia (el gobierno de los mejores).

Sócrates "Yo sólo sé que no sé nada"

Sócrates fue uno de los grandes forjadores de la filosofía griega, y maestro del que puede considerarse el filósofo más importante de la historia: Platón. Sócrates nació en Atenas aproximadamente en el 469. Se sabe que era feo y sucio, pero su personalidad era muy magnética.

No existe ninguna obra escrita de Sócrates, pues despreciaba la palabra escrita, considerándola vacía y muerta. Todo lo que sabemos de su pensamiento lo hemos extraído de las referencias que de él nos han hecho otros filósofos como Aristóteles y, especialmente, Platón. Ejerció gran influencia en su época, y fue objeto de gran admiración así como de duras críticas.

Los temas que solía tratar eran los problemas del ser humano y de la polis: la moral, la justicia, las leyes, la virtud (areté), etc. Aunque en un principio simpatizaba con los sofistas, pronto rompió con ellos debido a su disconformidad sobre el uso de la virtud y la enseñanza por parte de estos, así como el hecho de que cobraran para transmitir sus conocimientos.

Sócrates empezó su actividad filosófica allá por el año 424, cuando se inició el período de inseguridad y crisis en Atenas debido a las guerras del Peloponeso, que truncó su época de esplendor. Esto hizo que los ciudadanos se volvieran más individualistas, buscando el puro interés personal. Sócrates consideraba esta individualidad el germen de la degradación moral, y reivindicó el cuidado del alma como único medio para alcanzar la felicidad.

Sócrates, quería conceptualizar la verdad, el bien, la justicia, la moral y demás valores y, sobretodo, quería saber qué es la virtud, puesto que no puede considerarse a los otros valores virtudes si no se establece anteriormente la definición de virtud. Pero, a diferencia de los sofistas, Sócrates no dio ninguna definición de la virtud, sino que declaró que no sabía lo que es, que sólo sabía que no era lo que los sofistas defendían.

De ahí su famosa frase “Yo sólo sé que no sé nada”. Esto le elevó al filósofo más sabio, puesto que los demás creían que sabían sin saber realmente mientras que Sócrates, por lo menos, sabe algo: que no sabe nada. Así pues, la “misión socrática” en busca de la virtud empieza por no tener una idea equivocada de ella, y el primer paso es demostrar al que se cree sabio que no lo es, y lo hace a través de preguntas y objeciones a las pertinentes respuestas, llevando a su interlocutor al descubrimiento, por sus mismas respuestas, de que no tiene razón, de que no sabe.

Este primer paso del método socrático se llama ironía socrática. Sócrates afirma que en realidad sí sabemos aquello de lo cual buscamos el conocimiento, pero que tenemos esa verdad dormida en nuestra alma, a cuyo acceso podemos llegar mediante la reflexión. Debemos mirar dentro de nosotros mismos para poder sacar hacia fuera la verdad que tenemos dormida, sacar fuera el saber auténtico que está escondido en nuestro interior. Podemos descubrir así qué es la auténtica justícia, la auténtica generosidad, etc.Sócrates puede auxiliarnos en el alumbramiento de la verdad mediante el segundo paso de su método, que se llama mayéutica y que consiste en sacar a la luz todo el conocimiento del alma de su interlocutor mediante un diálogo consistente en preguntas y respuestas, cuyo fin es llegar a la definicón de la virtud de la cual se está tratando y, por ende y como colofón de las definiciones de todas las virtudes, a la definición de la virtud en general.

Así, el primer paso pretende llegar a la toma de conciencia por parte del interlocutor de su propia ignorancia; el segundo paso consiste en alumbrar la verdad, el conocimiento que este interlocutor posee en su alma. Y siempre con los diálogos basados en preguntas, respuestas y objeciones.

El intelectualismo ético. Según esta doctrina socrática, la moral es sólo una cuestión de conocimiento. Quien sabe qué es el bien, es bueno. Quien sabe qué es la virtud, es virtuoso. Nadie que sepa que X cosa es buena e Y es mala, tomará Y como opción. Y si lo hace, es porque no sabe qué es el bien y, en consecuencia, no es malo, sino ignorante. Para Sócrates no hay ser humano alguno que sea amlo en el sentido estricto de la palabra, pues todos tienden hacia lo que consideran el bien. El caso es que la concepción del Bien puede estar equivocada.

Sócrates fue condenado a muerte por las autoridades atenienses juzgado por corromper a la juventud hecho decisivo para la visión que tendrá Platón de la democracia y de la sociedad ateniense.

Filósofos presocráticos

Hasta este punto, han aparecido pequeñas explicaciones sobre los primeros filósofos más importantes desde que apareciera en Grecia esta disciplina y hasta la época del surgimiento de uno de los filósofos considerados más importantes de la filosofía occidental y la filosofía universal, como es Sócrates, uno de los representantes fundamentales junto con Platón y Aristóteles de la filosofía griega.

Llamamos presocráticos a los filósofos que preceden a Sócrates. Estos ya vislumbraban con la intuición y la razón lo que la ciencia dos mil años después está confirmando.

Estos filósofos tienen una visión totalizadora de la realidad donde el hombre forma parte de la naturaleza. Sus doctrinas parten de lo general para llegar al conocimiento de lo particular, a diferencia del conocimiento científico que estudia lo particular para llegar al conocimiento de lo general.

Demócrito, la materia y el espacio

Demócrito (siglo IV a. de C.) fue uno de los filósofos más importantes de la antigüedad.
Su teoría sostenía la existencia de dos realidades básicas: lo lleno y lo vacío, la materia y el espacio. El vacío era necesario para la existencia del movimiento y este vacío no significaba negación de la materia o la nada.
Proponía la doctrina de los átomos según la cual lo lleno estaba formado por pequeñas partículas(átomos), que denominaba unidades de materia siempre en movimiento y que al chocar entre ellas producían aglomeraciones, y con ellas, los cuerpos.
Biografía más extensa sobreDemócrito;

Anaxágoras, orden y movimiento de partículas

Anaxágoras, del siglo IV a. de C., proponía que la materia prima de donde provenían todas las cosas era una amalgama formada por un número infinito de partículas muy pequeñas. El predominio en un cuerpo de un tipo determinado de estas partículas era lo que determinaba su naturaleza. Esta amalgama indiferenciada (caos) era ordenada por el nous (inteligencia), que no era solo principio de orden, sino también principio de movimiento.

Vemos en este filósofo la intuición de un principio de orden y de movimiento de partículas, adelantándose muchos siglos a los descubrimientos de la ciencia.

Empédocles, materia como combinación de partículas

Empédocles fue otro filósofo singular del siglo IV a. de C. Para él, el origen de la materia era la combinación de cuatro elementos irreductibles: la teoría de las cuatro raíces; agua, tierra, aire y fuego y la muerte no era más que la separación de las partículas de estos elementos que integran los cuerpos para agruparse después formando otros nuevos.
Estas raíces están sometidas a dos fuerzas, que pretenden explicar el movimiento (generación y corrupción) en el mundo: el Amor, que las une, y el Odio, que las separa. Estamos, por tanto, en la actualidad, en un equilibrio.
El amor y el odio eran las fuerzas que causaban esta integración y desintegración. Su gran aporte fue la idea de elemento, la de conservación de la materia y la de evolución.

Pitágoras, armonía en el cosmos

Sobre Pitágoras de Samos (siglo V a. de C.), no tenemos datos concretos sobre su vida. Se considera que fue el fundador de una secta místico religiosa orientada hacia el estudio de las matemáticas, interés agudizado gracias a su contacto con sacerdotes egipcios.
Todo lo que se refiere a números, física o metafísica tiene su base en él.

La doctrina de Pitágoras y de sus discípulos que se desarrolló fundamentalmente en la escuela fundada por ellos, fue de enorme influencia en Grecia.

El estudio de los números y sus relaciones llevaba a comprender la armonía existente en el cosmos, ya que para ellos la esencia de los seres estaba en los números.

Basándose en esta armonía explicaron con una gran coherencia los movimientos de los astros y la vida individual humana.

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Parménides, base de la filosofía occidental

Parménides (siglo V a. de C.) fue una figura que influyó notablemente en el pensamiento occidental. Su teoría sobre el ser se presenta como la contrapartida de la filosofía del devenir de Heráclito. Considerado el verdadero creador de la metafísica.

Para Parménides, la única vía real del conocimiento es la razón, la del ser, cuyos atributos son la inmutabilidad, la eternidad, la indivisibilidad, la homogeneidad y la inmovilidad. Concibe al ser como una esfera compacta y rígida e identifica el ser con el pensar, afirmando que si el ser es, no puede no ser, de modo que descubre el principio de identidad: el ser es y el no ser no es, afirmación lógica en contraposición a Heráclito, que afirmaba que el ser era el devenir o sea el ser y el no ser.

El mundo sensible para Parménides es una apariencia, una ilusión de nuestros sentidos, una ilusión de nuestra facultad de percibir.

Hay un mundo sensible que es ininteligible y que no podemos comprender por la razón porque sólo es comprensible el mundo inteligible, el mundo del pensamiento.

Decía Parménides: “no necesitaré salir de mi mismo para conocer la auténtica realidad del ser… las cosas fuera de mi, el ser fuera de mi, es exactamente idéntico a mi pensamiento del ser…con sólo mi pensamiento lógico descubriré las propiedades esenciales del ser…ser y pensar es lo mismo”.

Esta es la base de la filosofía occidental.

Coincido con el pensamiento de Parménides en cuanto a la identidad entre el Ser y el pensar, porque creo que somos lo que pensamos y que hacemos el mundo a nuestro alrededor con nuestros pensamientos. Según sea mi modo de pensar así será el mundo que construiré a mi alrededor.

Heráclito, vida en constante movimiento

A Heráclito (siglo V a. de C.) se lo llama el oscuro por la dificultad que encierran los escritos que se conservan de su obra.

Mostraba la armonía a través de la razón universal. La vida es movimiento y cambio, cada momento es único y hay que vivirlo intensamente porque no se va a volver a repetir exactamente igual, seremos nosotros diferentes y distintas serán también las circunstancias.
Para él entre el fuego, el aire, Latierra y el agua, se efectúa un ciclo de transformaciones porque la tierra se vuelve agua, el agua nube, ydespués aire; el aire se inflama y vuelve a convertirse en fuego.Todo pasa, nada permaneceEl mundo nace del fuego y se destruye por el fuego

Según este filósofo los cambios constantes son los rasgos básicos de la naturaleza. “Todo fluye”, decía, “Todo está en movimiento y nada dura eternamente”, “No puedo bañarme dos veces en el mismo río, porque cuando lo hago, ni yo ni el río somos los mismos”.

Señalaba: “El mundo está caracterizado por constantes contradicciones… tiene que haber una especie de razón universal que dirige todo lo que sucede en la naturaleza…tanto el bien como el mal tienen un lugar necesario en el todo”, “Como todo cambia, lo único que existe es el devenir”.

Adjudicó un principio material a todas las cosas, atribuyendo realidad a lo concreto, múltiple y cambiante, es decir, a un universo formado por contrarios en constante oposición.